Tecnología y Metafísica

Antes de ser filósofo o científico, el hombre fue un animal técnico. La acción fue antes que la teoría, el acto fue anterior a su reflexión. La técnica fue la primavera en el gran reloj mundial del desarrollo humano. Las primeras técnicas de fabricación de instrumentos, de uso de enseres, de estrategias de caza o pesca, recolección o cultivo, domesticación, ganadería, construcción de habitáculos, estuvieron seguramente asociadas a concepciones mágicas. Los utensilios se han conservado mejor que las concepciones y creencias que les estaban asociados. Y tendemos a pensar -puede que ilegítimamente- que fueron más decisivos que éstas.

La magia, con respecto a la técnica, representa el análogo de la mitología, respecto de la ciencia. La magia ofrece la expresión imaginativa, y la técnica, la expresión racional del pensamiento en el hacer... saber hacer, un saber hacer que es también un saber producir y formar cosas y provocar efectos naturales: una actividad "poyética". Hoy la técnica se ha reflexionado y organizado sistemáticamente, llamamos a ello tecnología.

El contractualismo de Locke

Este Leviatán no es el monstruo del caos de la mitología fenicia,
sino el  gigante político de Hobbes que impone orden

 Derecho a rebelarse

A los elementos que empleaba Hobbes para su modelo de Estado, Locke añade el problema adicional y fundamental de la revolución; o sea, la posibilidad de que el pueblo pueda resistirse legítimamente contra los detentadores del poder político. La reeleboración lockiana del concepto de contrato liquida históricamente el viejo sistema de dominio, introduciendo criterios de legitimidad para tal liquidación.

El referente polémico directo de los Tratados sobre el Gobierno es la doctrina patriarcal de Robert Filmer, más que el Leviatán de Hobbes. Antes bien, el pensamiento Lockiano parte del mecanismo fundamental de la lógica política de Hobbes:

“En rigor, nada puede hacer de un hombre un súbdito, excepto una positiva declaración, y una promesa y acuerdo expresos”.

Antes de esta declaración no existe ningún poder político, sino individuos en el estado de naturaleza.  Sin embargo, el concepto hobessiano de “guerra de todos contra todos” está ausente en Locke. El “estado de guerra” lockiano es una perturbación del estado natural regulado por leyes y motiva el tránsito a un orden más seguro, el del Estado, desde aquel abismo de muerte y desorden.

Pero para Locke resulta esencial que el poder político no resulte irresistible. Si los poderes públicos no cumplen con el contenido de las leyes naturales, el pueblo está legitimado para resistir o rebelarse. La guerra o el desorden derivados de esta resistencia no constituyen el peor de los males, por cuanto ni la paz y el orden son el mayor de los bienes. Una paz contraria a la ley natural “consistiría en la violencia y la rapiña”, mantenida para uso exclusivo de ladrones y opresores. La cueva de Polifemo en la que Ulises y los suyos no tenían cosa que hacer, sino esperar para ser devorados por el gigante, ofrece una buena metáfora de un gobierno de este tipo. Quien gobierna como un tirano según su voluntad particular, y no según la ley, no sólo pone en peligro los valores de paz y orden, sino que está violando el contenido normativo del pacto. Por tanto, en tal caso, son los gobernantes los que se manifiestan como rebeldes (re-bellare), al sustituir la ley por la fuerza instauran un estado de guerra. Locke instrumentaliza el binomio guerra-paz (inseguridad-seguridad : muerte- vida), sustituyéndolo por transgresión-norma.

Epistemología

Nada más divertido que esta graciosa actuación de Les Luthiers para que aprender el significado de la voz "epistemología", una rama, muy desarrollada en nuestra época de la gnoseología o teoría general del conocimiento:

https://www.youtube.com/watch?v=MjquL8dW2rU

La Madre de las Musas

Ortega dijo una vez que lo que nos distingue de las bestias no es la inteligencia, sino la memoria, que el ser humano es, sobre todo, el animal memorioso. Gracias a esos ecos y reminiscencias que nos devuelve la memoria, lo que aconteció en el pasado está vivo en el presente. La memoria –como explicó Ignacio Gómez de Liaño- añade un “aura simbólica” que hace del tiempo un horizonte propiamente humano: el hombre debe a su facultad de recordar el vivir no sólo en medio de objetos estimulantes, sino también en convivencia con objetos y seres significantes. ¿Sería la memoria una imaginación referida al tiempo?

Desde siempre, ese ámbito de la representación espaciotemporal(imaginación y memoria) es la fuente donde hace nido lo maravilloso: los viejos relatos sobre la creación y el destino, sobre el bien y el mal. No sólo recordamos vivencias y emociones adheridas a ellas, sino también creencias y aún realidades soñadas, mitos y fantasías.

“La memoria no pertenece sólo al mundo de los hechos, sino también al de las invenciones humanas. Así como mediante la historia el grupo conquista su pasado colectivo, asimismo mediante la memoria el individuo conquista su identidad según la configura su pasado individual”. (I. Gómez de Liaño. El idioma de la imaginación, 37s.).

Fácilmente, si el tiempo presente se vacía, acuden en nuestro auxilio, para llenarlo, los recuerdos. Sucede a los viejos. Olvidan donde dejaron hace un momento las gafas, pero recuerdan con nitidez asombrosa lo que pasó hace más de medio siglo.


Una función vital

La memoria es una función general de toda materia orgánica (Ewald Hering). Se ha definido a la memoria como el principio de conservación en la mutabilidad de todo acaecer orgánico. Memoria y herencia son así dos aspectos de una misma función vital, función de representación y comunicación. Cualquier animal tiene memoria, esto es, conserva información y la transmite. Todo ser vivo porta en cada célula de las que le constituyen una memoria genética en que se recapitula la evolución de su estirpe y, en cierto sentido, la evolución del universo hasta su misma existencia como entidad individual. Nuestro cuerpo es un monumento vivo del pasado en que se conservan los avatares de la vida.

Reglas Lógicas

El cálculo de proposiciones

El cálculo lógico es una forma segura de razonamiento. Con una serie bien determinada de principios y reglas, el cálculo lógico de proposiciones nos permite inferir de manera que a partir de la suposición de la verdad de una o más hipótesis o premisas, podemos obtener una conclusión válida, que es su consecuencia lógica.

Reglas básicas de conectivas

Nos dicen cómo operar con funciónes lógicas como la conjunción, la disyunción, la condicional y la bicondicional.

Introducción del conjuntor (IC)

La regla nos dice que si tenemos en dos premisas o pasos del razonamiento dos fórmulas cualesquiera (A, B), podemos unirlas mediante el conjuntor:

  A

  B

_____

A & B

(La conclusión se separa de las premisas o hipótesis mediante una raya horizontal).

Una interpretación: Me gusta el jamón, me gusta la tortilla de patatas (premisas), luego me gusta el jamón y la tortilla de patatas (conclusión).

Lógica prescriptiva

Observe bien estos enunciados:

1. Para desbloquear el teléfono debe usted pulsar la tecla del asterisco (*) y luego la tecla okey.


2. Salsa francesa.- Poned una cazuela con al agua al fuego, cuando esté caliente echad unas yemas de huevo con sal y pimienta. Batid sin parar de remover, y añadir aceite procurando que no se caliente mucho la salsa.


3. Es necesario, para poder recibir lícitamente el sacramento del matrimonio, conocer suficientemente las verdades de la fe, para estar en condiciones de instruir y educar a los propios hijos.


4. Está prohibido fumar en los centros públicos bajo pena de multa.


5. Si quieres ser feliz, vive oculto.

Aunque se refieran a temas muy diferentes, todas estas proposiciones tienen algo en común, son casos de un uso prescriptivo del lenguaje. No dicen lo que hay o acaece en el mundo, sino lo que uno debe hacer, lo que está permitido o prohibido, los pasos que debemos seguir para conseguir un resultado, etc. El lenguaje prescriptivo o normativo es un caso de uso conativo o directivo del lenguaje, y suele tener forma imperativa o sentido imperativo.

De la sensibilidad humana: mano y caricia

Una exclusiva del humano: la mano

Para el filósofo español José Gaos (Gijón 1900- Méjico 1969), lo que mejor diferencia a un ser de otro es aquello que le es tan propio, tan peculiar, que es privativo, exclusivo de él. La más patente de las "exclusivas" del humano es el cuerpo; no, claro, el tener cuerpo en general, pues todos los seres vivos lo tienen, sino el tener un cuerpo humano. La más radical de las exclusivas es el tiempo, el “tiempo humano”. Las exclusivas del hombre -cuerpo y tiempo- se afectan recíprocamente.

El humano es bímano, en contraste con los monos superiores, que son cuadrúmanos. El humano es bímano por ser bípedo: tan sólo la extremidad que se ha alzado del suelo definitivamente es mano en tal sentido. El pie tiene ‘planta’, que -como la mayoría de las plantas- apenas puede alzarse sobre el suelo un momento: el salto es el reconocimiento de esta impotencia; sin embargo, la mano tiene ‘palma’, que se alza sobre el suelo definitivamente. La manquedad, no en el sentido de una falta física de manos, sino de un no usarlas esencialmente, afecta a la humanidad del hombre, la limita sin duda.